"Un excitante periplo que nos desconecta del mundo físico para comprenderlo mejor"

Sobre el Zeitgeist 

En al año 1826, el escritor William Hazlitt elaboró una colección de ensayos sobre sus contemporáneos que él considero especialmente importantes. Volumen publicado en el año mencionado con el título “El espíritu de la época". Hazlitt escribió esta colección considerando que aquellos escritores plasmados representaban la esencia de la época en la cual le había tocado vivir.  Sin duda Hazlitt carga la idea subyacente del término.

Medio siglo antes el teólogo, filósofo y crítico literario Johann Gottfried von Herder utilizó la traducción del término para otorgar título a una obra del filólogo alemán Christian Adolph “Genius Seculi” (literalmente, el espíritu guardián del siglo). El término era el de Zeitgeist y formó parte del uso literario de los románticos alemanes, además el término se volvió esencial en la filosofía de la historia de Hegel, la dialéctica de la historia.

Actualmente el término no se limita a determinados grupos creativos, y por exponerlo en forma vaga, se interpreta como el conjunto predominante de tendencias, modas, actitudes y sentimientos de una sociedad, especialmente en sus dominios más culturalmente influyentes. 

Tal vez podría llamarlo el término de las brechas de la historia más variado de la historia, ya que en sus inicios, adelanto de medio siglo después y actualmente tiene una forma diferente de expresión entre sus usos literarios, tan variante que hoy podríamos llamarlo “termino 1” y mañana “termino 2” y si esto lo lleváramos a la historia y preguntarnos qué significa, prosiguiéramos con la pregunta “¿A qué época refieres?” pues de aquí partiría su significado.  Por término general (aunque atrevidamente):  Zeitgeist, la palabra para referir a un tiempo de la historia.

Referencias:

Grayling, A. C. (2009). Ideas that matter. A Personal Guide for the 21st Century. 1era Edición. Great Britain in 2009 by Weidenfeld & Nicolson 

"Un excitante periplo que nos desconecta del mundo físico"

La prisión de "lo de hoy"

No existe acto más atroz que quitarle a alguien la felicidad, su ensoñación mundana, o más preciso, la naturaleza que cada quién tiene por ejercer en el mundo físico. Incluso matar ya no sería desastroso por la defensa propia a menos que ese “matar” se refiera a lo que se refiere el principio de este texto.
En este mundo vivir es ejercer lo que en realidad somos, hacer lo que nuestro interior nos indica, lo que la naturaleza marca, hablar consigo mismo para tener una satisfacción. Cuantiosas almas deambulando tratando de encontrar términos o significados en el exterior cuando en realidad todo se encuentra en el interior. Pero este no es objeto del escrito, que si sí o no “vivan” esos cuerpos.
Durante el tiempo que he estado en este recipiente, nosotros los humanos, seres llenos de emociones sin definición, nos regimos bajo lo que nos indican los líderes políticos con sus decisiones, los filósofos con sus ideologías, los líderes espirituales etcétera. Y es de esperarse que todas esas ideologías traigan inherentemente manifestaciones buenas o malas frente a la cabeza de cada persona, pero una de las cosas por la que más nos desarrollamos son los medios de comunicación, aquellos que influyen en nuestra psicología, aquellas mentiras que crean para manipular. De aquí partiría lo que dice una persona cuando se encuentra en una plática, el típico y estúpido comentario sin conocimiento “Dicen que…”, ¿Quién dice tal cosa según esas personas? Para M. Heidegger esto es un “estado de interpretado”, para Huxley sería una administración de la sustancia “soma” (viéndolo del punto que a esa persona le satisface decir tal cosa). En este punto es donde se piensa qué hacemos con lo que han hecho de nosotros, y en realidad cuanta profundización se puede llegar a obtener. De lo general a lo particular, las situaciones actuales en las que cambiamos de forma de actuar o incluso de pensar (de obedecer a nuestro interior) por aquellas personas que quieren ser dueñas de todo cuando ni siquiera son dueñas de sí mismas.
¿Estaremos “viviendo” en este siglo XXI, cuando no podemos hacer aquello que nos dice nuestro interior, que cambiamos las perspectivas de las cosas?
A  veces pienso que aquella idea de Romero se está convirtiendo en realidad, gente manipulada, gente sin sus ideas, sin escucharse a sí mismas, solamente andante, gente andante…
Es como si sólo tuviésemos que dejarnos llevar por “lo nuevo” “lo de hoy” para poder estar a salvo, y por si no lo hacemos estaremos literalmente muertos, entonces tendremos que estar en esa prisión de “lo de hoy”, en esa prisión donde las ideas y los actos posiblemente se queden a medias por el miedo, por el terror… Tal vez el único consuelo que todo lo que nace lo hace para morir.

"Un excitante periplo que nos desconecta del mundo físico"

El Filósofo

–Quienes lean este texto y les guste, yo no deseo para mì fortuna ni grandes empleos sòlo deseo disfrutar de mi ocio, de mi ocio creativo- Frase expuesta al final del discurso del método de René Descartes. 

La posición del filósofo es que lo dejen disfrutar de su ocio, de su ocio creativo, el ocio que le permite pensar. Para Descartes la posición del filósofo es un hombre que necesita serenidad para pensar y de esa serenidad mostrar sus obras. El filósofo no transforma al mundo con las bombas y guerras sino con el pensamiento.

– No sòlo pensar el mundo sino también transformarlo – Tesis 11, Karl Marx. 

Descartes sólo mantenía serenidad, no deseaba ningún empleo, porque estos le quitan tiempo para el pensar, usaba su ocio como libertad del pensamiento. Es por esto que su obra “El discurso del método” lo escribe en francés ya que quería que todos entendieran sus idealismos.

El filósofo no es la persona distraída y fuera de lo existente sino es el ser más atento a la realidad. Son aquellas personas que en estos momentos aún tienen tiempo  para pensar el mundo, porque hoy en día casi todo quita el tiempo y distrae del pensar, las personas ejercen lo cotidiano como: levantarse, desayunar, estudiar y/o trabajar, volver a casa, cenar, dormir y comienza de nuevo levantarse… No hay que distraer el pensar con lo actual de las guerras, el dilema es que si no nos “distraemos” nos atrapan, entonces no hay que distraerse con el pensar porque nos atrapan, al final ¿seguiremos existiendo o subexistiendo?

"Hanna Arendt había propuesto la imagen del filósofo como persona distraída para justificar a Martin Heidegger, quien había sido el amante de su juventud, y había dicho que Heidegger había caído en el nacional socialismo, Arendt mencionó que había caído en un pozo por mirar las estrellas. Después Heidegger reconoció que se hizo nacional socialista con toda conciencia, además que los filósofos no se encuentran mirando las estrellas mucho menos se caen en los pozos. Cuando miran las estrellas lo hacen para tener una concepción del universo y con esa concepción tener una concepción de la vida y comprometerse con ella"

Feinmann

  

Chamanismo

Al son de esta palabra la mente comienza a tener imágenes difusas y términos confusos, esto sucede a menudo y no sería de extrañarse ya que recoge  conceptos ancestrales y que aún hoy siguen perteneciendo a la región del misterio, de lo desconocido, de lo todavía inexplicable para el hombre.

Fue en Siberia en el siglo XV, donde comenzaron a observarse diversas tribus que los rusos denominaban como hechiceros a aquellas personas que conseguían sumergirse en extraños estados mentales durante los cuales podían contactar con una realidad alterna, poblada de espíritus y seres sobrenaturales. Más tarde “aborigen” fue el término para señalar a mencionados hechiceros, este vocablo procede de la lengua de los tunguses (etnia que habita en Siberia septentrional). El término tungu ha sido el que ha acabado imponiéndose y el que ha extendido su significado hasta límites cada vez más amplios; hasta el punto en que la actualidad ha sido una de las  labores más complicadas  para el investigador, que consiste en delimitar con rigor y exactitud hasta dónde llega la palabra chaman y, por extensión, chamanismo.

Simbología Chamánica

En el viaje espiritual y extático del chaman se encuentra relación con ciertos animales, lo cual le ayudan a completar dicho viaje con la finalidad de operar en bien de la sociedad.

El axis mundi

Axis mundi o eje del mundo , concepto de particular importancia en la lógica interna chamánica. El eje del mundo da unidad a los tres estratos de la realidad, su representación más típica es la del árbol cósmico, el cual hunde sus raíces en el infierno y con sus ramas toca el cielo; se trata de un eje que une las tres regiones cósmicas y a la vez procura los tres estratos del ciclo de la vida: vida, muerte y renacimiento.

El pájaro

Las aves guardan especial importancia con la obra chamanica. Se le asocia a las aves como las almas de los niños posadas en el árbol cósmico, los espíritus guardianes son representados como aves; por otra parte la vestimenta de los chamanes se inspira en muchas ocasiones en algunos pajaros, las plumas son parte fundamental del disfraz y del propio ritual ya que conecta con la representación del éxtasis de los chamanes, que se simboliza mediante el “vuelo” del alma por el mundo.

El caballo

Animal funerario por excelencia, aquel que permite al chaman acceder a los estados extáticos y así acompañar, cabalgando sobre él, a las almas de los difuntos a su última morada.

El perro. El lobo

El guardián infernal. El chaman se encuentra con el perro/lobo funerario en su descenso al Reino de los Muertos, como lo encuentran las almas de los difuntos; también debe sortear su presencia para entrar y salir del inframundo.

Serpiente

Generadora de horror y fascinación al mismo tiempo. Sus significaciones se suceden de un extremo a otro, y es al mismo tiempo símbolo de vida y muerte, de conocimiento y misterio, del bien y del mal. La serpiente es símbolo de lo invisible, del poder de la naturaleza, de la eterna juventud, de la curación y de la generación, de la seducción de lo oculto, de la sabiduría, de la maldad, del pecado, del terror. Entre las tribus de los indios norteamericanos, las serpientes revisten mensajes del otro  mundo, son portadoras de los designios de los espíritus, en definitiva, intermediarias también como el chaman , de todas las realidades que componen la existencia.

“El que conoce las técnicas arcaicas del éxtasis” Eliade

“Técnico arquetípico de lo sagrado. Su profesión se desarrolla en el espacio que una la imaginación mítica y la conciencia ordinaria” Larsen

“Curandero indígena que altera deliberadamente su conciencia a fin de obtener poder y conocimiento proveniente del mundo de los espíritus para ayudar y curar a los miembros de su tribu” Kripper

“Un curador que ha experimentado el mundo de las tinieblas y que ha confrontado sin miedo su propia sombra tanto como el diabólico de los otros y que puede, con éxito, trabajar las fuerzas de la oscuridad y de la luz” Sams

Bibliografía:

El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis –Mircea Eliade-

Chamanismo: puerta entre dos mundos –Javier Ruíz-

La santa mentira

El último pensador de la muerte de Dios: Feuerbach, muestra que al no haber sido nunca Dios más que el despliegue del hombre, y de aquí el hombre debe plegar y desplegar a Dios.

 Por otra parte, un homólogo: Nietzsche menciona una parte importante, señala al sacerdote como mentiroso, más tarde dice lo contrario, con esto hace nacer a la mentira santa.

No se sabe ni cómo ni cuándo inicio la vida humana, pero si se toma por cierto que existe un ser divino quien el sacerdote y sus oyentes toman por héroe gracias a que éste derramo su sangre para salvar al humano. Obviando todo lo que se desprende de aquí queda a gran libertad de la mente individual. Este texto no se trata de entrar o salir en la religión sino de atisbar en la santa mentira. Sólo se sabe que la fe es necesaria para sostenerse, es como el suelo de todos, en donde los pies forman la mente y el terreno que se pisa conforma los ideales, aquellos ideales que se van juntando desde el nacimiento y junto con esto la voluntad de Dios. 

Dios apareció para otorgar al hombre el significado de lo que es el bien y el mal, es por esto que Dios le enseña su voluntad, ya que el hombre no puede diferenciar estos conceptos desde el principio, no existe el problema de "verdadero" o "no verdadero" en las cosas que hablan los sacerdotes; estas cosas no permiten mentir. Porque para mentir se debería poder decidir qué es lo verdadero y como el hombre no lo puede hacer, se encuentra el sacerdote como el intérprete de Dios enseñando su voluntad: esto significa el sacerdote miente. Dando al sacerdote el derecho de mentir, dando a luz a la santa mentira.

 Bizarro nombrar algo santo mentira, de ser santo perfecto y cayendo en la manifestación contraria a lo que se cree. ¿Por qué utilizar esta santa mentira? ¿Será para dar orden, tranquilidad, bienestar al hombre? Si es o no así ¿Cuál es el por qué?

Nietzsche termina su filosofía con una ley, y es donde desarrolla y denota su hostilidad otorgando sugestión. Presentado las situaciones que no se quieren ver pero se ven.

Ley contra el cristianismo

Artículo primero.- Será viciosa toda clase de contranatura. El tipo más viciosa de persona es el sacerdote: él enseña la contranatura. Contra el sacerdote no se tienen razones, se tiene el presidio.

Artículo segundo.- Toda participación en un servicio religioso es un atentado  a la moralidad pública. Hay que ser más duro con los protestantes liberales que los creyentes estrictos. Lo criminal en el cristianismo aumenta en la medida en que se aproxima a la ciencia. En consecuencia, el criminal de los criminales es el filósofo.

Artículo tercero.- El lugar maldito en que el cristianismo incubó sus huevos de basilisco debe ser arrasado y convertido en espanto de la posteridad como lugar infame de la tierra. Hay que criar en él serpientes venenosas.

Artículo cuarto.- La prédica de la castidad es una incitación pública a la contranatura. Todo desprecio de la vida sexual, todo ensuciamiento de la misma mediante el concepto de "impuro", es el verdadero pecado contra el sagrado espíritu de la vida.

Artículo quinto.- Comer a una misma mesa con un sacerdote es repugnante: al hacerlo, uno se excomulga de la sociedad honrada. El sacerdote es nuestra vergüenza, hay que proscribirlo, matarlo de hambre, expulsarlo de toda clase de desierto.

Artículo sexto.- Hay que dar a la historia "sagrada" el nombre que merece: Historia maldita; hay que convertir las palabras "dios", "salvador", "redentor", "santo" en insultos, en emblemas criminales.

Artículo séptimo.- El resto se desprende de lo anterior.

El Anticristo. Friedrich Wilhem Nietzsche.

Bibliografía:

El anticristo. Friedrich Wilhem Nietzsche 

Notas de Feuerbach

Imagen: www.goggle.com

Filosofía y Psicología del Color

Color deriva del latín “colorem” singular  color que significa “oris” ó “celare” que significa  “cubrir” u “ocultar”.

Isaac Newton, pionero del término al que le llamamos color, a través de un prisma hendió la luz blanca que en él se encontraba para después dar a “luz” 7 colores que se fijaban claramente y de estos un sinfín de combinaciones. Con esto, Newton infirió que el blanco expulsa la gama de colores; aprobado por la física le dieron razón.
Lo que faltaba para formar  la síntesis -diría Hegel- : Antítesis, surgieron nuevas ideas diciendo que si esto era cierto entonces se deduce que en el blanco se encontraban los colores, pero ¿cómo el blanco iba a ser la mezcla de colores?  Esto ha tenido abundancia de debates sobre de dónde provienen los colores.

Los colores nos despiertan de manera consciente o inconsciente,  pisando terrenos en la psicología como: qué significa cada color y qué significado le concede cada persona. Incluso crecemos definiendo los objetos por respectivos colores y esto hace indagar más en el significado que le otorga el individuo al color, o al menos a lo que le llama “color”.
Es un gran interés para la psicología qué significado le da cada persona al color, ha tenido un riguroso estudio pero gracias a lo relativo de la misma,  solamente se forman teorías.
Se encuentran varios caminos del significado del color dentro de cada persona y uno de los más relevantes es la cultura en donde se desarrollan.
El color tiene una inmensa afinidad con las emociones. Los egipcios usaban el color con fines curativos. Los Griegos de la Antigüedad hicieron del color una ciencia y queda asociado con la belleza. Y hoy en día el color se le asocia a los objetos. El color es una ciencia pero también una filosofía profunda, y por ende, tienden a relacionarse.

A través de lo sensorial del color, el individuo se relaciona con los colores definiendo su estado de ánimo. Pienso que los colores se comunican con nuestro interior y es ahí donde surge la relación de gustos, humor, etcétera. 

Es de suma importancia lo físico que en los colores subyacen, verbigracia, percibimos una recamara fría si esta de color azul y caliente si esta de rojo.
Los colores cálidos estimulan, los colores fríos tranquilizan.

El aspecto sensorial del color es visual de aquí su relación con la filosofía y la psicología. Esta apreciación de los colores se basa en una coordinación complicada de procesos físicos, fisiológicos y psicológicos

Vivimos en un mundo de dualidad: positivo y negativo, oscuridad y luz etcétera  Con los colores pasa lo mismo: tienen un aspecto caliente y uno frío, cualidades positivas y negativas. Las cualidades positivas son las tonalidades, las negativas los matices.
Los colores nos ayudan a mostrar el verdadero Yo porque igual que sucede en la naturaleza, revelamos quienes somos verdaderamente por los colores que llevamos en el interior.
En todo se encuentra la filosofía y la de los colores desde su gran importancia del significado y respectivos significados hasta lo básico de la publicidad.

El color se refiere al tono, saturación y brillo o valor: propiedades del color.
El rojo, el naranja y el amarillo son colores magnéticos, cálidos = activan y animan.
El índigo y el violeta son fríos, eléctricos = calman y sosiegan.
El rojo = conocido como el espíritu de la vida y su escasez = apagados, letárgicos y lentos.
Violeta = paz, plenitud, conocimiento, sabiduría y la comprensión, purificador, nos ayuda a alcanzar aquello que es noble, magnífico, puro y divino. 

Virtudes:
Rojo: Valor, Perseverancia. Bondad, Amor .
Naranja: Pureza, Santidad
Amarillo: Sabiduría, Discernimiento, Buen criterio.
Verde: Compasión, Comprensión, Benevolencia, Generosidad, Humildad.
Azul: Fe, Confianza
Índigo: Lealtad, Integridad
Violeta: Sacrificio, Desprendimiento 

En cada color hay un mundo y en cierto modo hay organización, de manera que el color tiene esa esencia y con ella las virtudes que hacen que nos comportemos así. Es como si el color ya portara esos aspectos y nosotros somos quienes los tomamos y es cuando llegan al interior y en el interior se encuentra el verdadero Yo, la realidad de lo que hemos sido, de lo que somos y de lo que seremos.

Fe

Del latín  fides “creer”, “confiar”,  en el termino religioso la gran fuerza que posee el hombre para someterse en el nombre de Dios. Siendo esta palabra sinónimo de virtud ya que es el vigor del hombre para hacer sus actos. Y en el término de “confiar” es darle el consentimiento al hermano.

La fe siendo confianza no se necesita el pensar, preguntar o dudar de acontecimientos,  simplemente es una confianza que no llega al pensar y aquí la religión no se puede reducir en filosofía. 

Como lo mencioné anteriormente, la fe es una inmensa fuerza que nos ayuda a sobrepasar los momentos de amargura en cualquier término. Ya que cuando damos fe (confianza) a un ser querido, aquel nos ayuda en los momentos difíciles para afrontarlos,  lo mismo sucede con la fe (creer) en el término de la religión porque el Ser superior nos ayuda a sobrepasar  momentos arduos,  siendo cualquiera de las 2 partes es una fuerza interna que poseemos para afrontar las experiencias pérfidas. 

Algunas personas definen a la fe como amor, un amor extraordinario y muy exorbitante, y estas personas acuden con asiduidad a la casa de Dios.

No me pregunto él porque de los debates que llevan como tema “ciencia contra religión”, me parece total pérdida de tiempo, son 2 cosas que no se pueden “combinar”. 

Dentro de la ciencia se puede decir lo que no era pero no se puede decir lo que era en la religión y dentro de la religión existen cosas que simplemente son divinas como milagros que no se pueden explicar de manera sencilla como “uno más uno”, pero la ciencia quiere tratar de explicar el resultado de “la división de un numero entre cero”.

La teología no debería entrar en conflicto con la tecnología, probablemente la razón jamás podrá probar la divinidad de Cristo. La ciencia puede exponer una afirmación teológica, pero ningún laboratorio puede responder ¿Quién es Dios?

Lo que no hay que ocultar es que la religión ha estado  muy manejada y a escondido cosas que incluso llega a matar por mantenerlas así, un claro ejemplo el filósofo Giordano Bruno, que la verdad ha de temer algo, la religión de que esas cosas no salgan a la luz, será el mantener la paz en el mundo, una paz que se crea a través de una mentira poniéndole al hombre un velo del cual no debe de atisbar en esos lugares.

Con la fe nos sentimos sostenidos ya que la humanidad necesita “creer” en algo o alguien para afrontar las situaciones y encomendarse a una divinidad.
 Por otra parte las personas que al final se encomiendan fomentando la palabra de Dios, siendo que algunos de estas personas se aprovechan de la situación, viendo en ellos una falta total de fe, pero con un lado positivo que mencionan a Dios.

“La ciencia sin la religión es inanimado, la religión sin la ciencia es ciega”  A. Einstein

"La fe se hace patente en situaciones difíciles. Las creencias religiosas pueden ser un arma muy poderosa para enfrentar la adversidad"  Harold Koenig